第 21 章
慷慨的果子——《哥林多後書》8:16-24；9:1-15 (和合本)
這段長篇經文對於語法學家和文本批評家來說，有許多細節上的困難。在必要的地方，這些將在註釋中提及；但由於作者的大意幾乎不受其影響，因此無需中斷闡述的過程。它分為三個部分，在《和合本》中標記得很清楚：
8:16-24，向哥林多人推薦那三位將先於保羅前往並準備募捐的弟兄；
9:1-5，訴諸效法與羞愧的動機，以加強在該事上的愛心；以及
9:6-15，勸勉慷慨，並詳述其所帶來的蒙福果子。這三個部分的第一部分以對神的讚美開始，最後一部分也以對神的讚美結束。
8:16-24。在這項微妙任務中擔任委員的三個人中，只有一個人——提多——是我們所知的名字。他剛從哥林多回來：他了解情況中所有關鍵的點；毫無疑問，使徒很高興有這樣一個人領導這個小團隊。他感謝神，因為在上次訪問時，哥林多人完全贏得了提多的心，而他忠誠的同工無需強迫就願意回去。他自願離開保羅，心中充滿了對亞該亞朋友們的切實關懷。與他同行的是第二位——那在福音上得稱讚的弟兄。詢問這弟兄是誰是沒有用的。奧利金所提及、且似乎在本書信傳統的結尾中有所體現的一個非常早期的觀點，將他認定為路加。這種認定的理由可能是認為他「在福音上的稱讚」是指路加作為福音傳道者的工作。但這是不可能的：首先，因為路加福音不可能寫得這麼早；其次，因為在當時，「福音」根本不是指一本寫成的書。這個人在福音上的稱讚，必然是指他因對基督信仰的服事而獲得的聲譽；這可能是透過某種大膽的認信，或作為福音傳道者的活動，或對傳教士顯著的款待，或透過他現在所從事的這種有益的服事。這個表達對我們來說真正感興趣的地方，在於它讓我們瞥見了教會的合一，以及一種生命在所有肢體中暢通無阻的循環。教會早期的神學與種族分裂已經被充分強調了；觀察聖靈的合一是非常值得的。最終，正是這一點賦予了教會在帝國衰落時的力量。它是唯一一個在文明區域內以共同的精神、共同的同情心和共同的讚美標準延伸的機構。將一位無論人們在哪裡以耶穌的名聚集都受到尊敬的人包括在這個使團中，是對哥林多人的一種恭維。這位弟兄同時也是一種特殊意義上的代表。他是由那些參與募捐的教會所選出的，以便在募捐被帶到耶路撒冷時陪伴使徒。這本身是很自然的，如果不是因為使徒接下來的評論，它是不會引起評論的——「這就免得有人因我們收的捐銀很多，就挑我們的不是。我們留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前也是這樣。」
這項交易顯然有其令人不快的一面。保羅的敵人們曾直言不諱地說（林後 12:17-18），保羅對這筆捐款的熱心並非完全無私，他很有可能把手伸進錢袋裡。在這種情況下，基督徒該怎麼做呢？我們將在後面的章節看到，保羅對這種卑劣的指控感到多麼痛心，並以何等慷慨的熱情予以反擊；但在這裡，他沒有流露憤慨，而是與那些參與捐款的教會共同商議，採取措施以杜絕猜疑。凡涉及金錢之處，他的責任都必須與他人分擔。令人遺憾的是，若沒有這些卑劣的猜疑和預防措施，基督本可更得榮耀，使徒幫助貧窮聖徒的熱忱也能更廣為人知；然而在一切屬人的事務中，惡總會與善混雜。最謙卑的做法，不僅是做神眼中看為正的事，也要做在人眼中看為正的事。特別是在處理金錢時，寧可謹慎過度，也不要冒險。如果大多數人太容易受到他人的懷疑，這恰恰反映出一個事實：大多數人太容易信任自己。我們對自己的誠實有著無限的信心；當有人被指派審計帳目時，缺乏經驗的人往往認為這是多此一舉，甚至是冒犯。如果他們夠聰明，就會歡迎這種審計，將其視為防範猜疑、甚至是防範自己軟弱的一種保護。許多人毀了自己——更不用說那些信任他們的人——正是因為對自己的正直有著過於盲目的自信。陪伴提多的第三位弟兄，似乎比第二位與保羅的關係更為密切。保羅在許多事上多次考驗過他，發現他始終熱誠；而在這個節骨眼上，他對哥林多人的信心使他比以往更加熱切。保羅在打發這三位弟兄離開前，以最高的讚譽稱讚他們；如果哥林多有人想知道他們是誰，保羅很自豪地告訴他們。提多是他使徒職分上的同伴，曾與他一同在他們中間作工；其他弟兄則是眾教會的代表（使徒），是基督的榮耀。保羅是多麼理想主義啊！當他將這些無名的信徒描述為基督榮光的反映時，他對基督徒品格的賞識是何等深刻！在凡夫俗子眼中，他們或許只是平凡之輩；但當保羅注視他們時，他看見了主在往大馬色的路上向他顯現時那種光輝的曙光。與人性陰暗面的接觸，並沒有使他對這種光輝視而不見；相反，這種基督在人心中的榮耀，反而堅固了他，使他凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。保羅說，哥林多人要在這些受人尊敬的使者面前，顯出他們愛心的憑據，以及保羅為他們誇口的憑據，這將在眾教會面前顯明出來。這將在整個基督徒群體中得到正式的報導。
林後 9:1-5 這一段初讀起來，似乎與前文缺乏聯繫。它看起來像是一個新的開端，一篇關於相同或相似主題的獨立文章。這導致一些學者爭辯說，林後 8:1-24 或林後 9:1-15 屬於不同的場合，僅僅是因為主題相似，才導致其中一段被錯誤地插入此處。在缺乏任何外部證據的情況下，這是一個極其牽強的假設；而更深入的考察則會消除這種初步印象。例如，如果沒有林後 8:16-24 的解釋，林後 9:3-5 的陳述將完全令人費解；我們不應說林後 9:1 與前文沒有聯繫，而應說這種聯繫有些錯綜複雜且迂迴——當一個人處理一個異常困難的話題時，這種情況難免發生。其解釋如下：使徒感到他已經就捐款一事說了很多，若過於催促會有危險。他利用剛才提到的對弟兄們的接待，作為通往另一個主題的踏腳石，這對哥林多人來說，起初聽起來更恭維，也較不強求。「在他們面前保持你們的品格，」他實際上是說，「至於供給聖徒的事，我寫信給你們是多餘的。」他不必強迫他們盡義務，反而能將他們的預備作為馬其頓人的榜樣。「亞該亞人預備好了已經有一年了，」他對自己在帖撒羅尼迦和腓立比的摯愛門徒說；而亞該亞人的熱心，或說競爭心，激勵了大多數馬其頓人。這是看待所發生之事的一種方式；另一種方式——保羅肯定會第一個承認這更為深刻——則是林後 8:1 所說的：神的恩典賜給了馬其頓的眾教會。但神的恩典會尋找機會，使用工具；在這裡，它在馬其頓作工的機會和工具，正是哥林多人樂意的慷慨。事實上，這作工如此有效，以至於形勢逆轉，現在輪到馬其頓人的慷慨來激勵哥林多人了。保羅提前差遣這些弟兄，是為了防止當他自己啟程前往哥林多時，若有馬其頓人隨行，發現情況並不如他所說的那樣興旺。「那會讓我蒙羞，」他對哥林多人說，「更不用說你們了。我在馬其頓誇獎你們時非常有信心：請務必維護我的信譽，也維護你們自己的。讓這份你們即將給予窮人的祝福，作為一份真正的祝福準備好——也就是說，作為一個人甘心樂意、盡其所能給予的東西；而不是出於貪婪，給得勉強，還想盡量保留。」
本段所訴諸的動機之正當性，在基督徒中間總會受到或多或少的質疑，但只要人性依然如故，這些動機就總會被訴諸。正如屈梭多模所言：「人類的本性是好嫉妒的。」像保羅這樣偉大的行動家，當然會在這方面面臨試探。他如此渴望促使人們行動，而人性的惰性又是如此巨大，以至於很難拒絕任何能讓它動起來的事物。當一方的積極性激勵了另一方時，這當然不是最高尚的動機；但在善事上，總比沒有好。況且，當人們開始關注一件善事時，它本身就擁有一種奇妙的力量；它會自我主張，並主動佔據人心。到那時，競爭即使存在，也會變得慷慨；這是一場愛心的賽跑，所有參賽者都能獲得獎賞。那種只有一人能獲勝的競爭，充滿了自私和惡意；但在服事他人的事上競爭——在無私中競爭——是不容易墮落到那種地步的。保羅不需要為他用哥林多人的積極性來激勵馬其頓人（儘管他對後者曾有疑慮），以及用馬其頓人的慷慨來激勵哥林多人而辯解。這兩種情況下，真正的動機都是「我們主耶穌基督的恩典，祂本來富足，卻為我們成了貧窮。」這是基督徒心中一切事物的根基，任何作為其輔助的事物都不會造成傷害。
林後 9:6-15 在第三部分，也是最後一部分，使徒恢復了他直接而迫切的語氣，似乎在說：「但有一件事我不能不寫下來：少種的少收，多種的多收。」這是神的律法，也是事物的本性，無論人們是否在意。慈善在真正的意義上是一種投資，而不是金錢的拋棄；它不是徒勞的，而是會根據播種的程度結出果實。當然，它不能被強迫——那樣就否定了它的本質。每個人要隨本心所酌定的去給，在自由與真實中給予：他不應出於憂愁而給，為所給出的感到哀傷，後悔自己不能留住它；他也不應出於勉強，因為他的地位、社會習俗或鄰居的評論對他構成了實際的強迫。神喜愛捐得樂意的人。金錢對祂而言，除了作為靈魂的指標外，毫無意義；除非靈魂給予它，並連同自己一起給予，否則祂不予理會。但祂確實會理會真正的慈善，正因如此，行善的人可以放心：祂不會讓他們缺乏彰顯這種令祂喜悅之精神的手段。如果我們真的希望慷慨，祂不會吝嗇賜給我們慷慨的能力。這就是使徒在林後 9:8 所說的：「神能將各樣的恩典多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。」確實，對於「充足」（autarkeia）一詞，有另一種翻譯方式。有些人從主觀而非客觀的角度來理解，將其解釋為「知足」而非「充足」。但儘管知足的精神能奇妙地使人慷慨，而不知足的人因為自己永遠不夠，當然也無法分給別人任何東西，但這種解釋顯然應被拒絕。正如林後 9:10 所顯示的，這種充足是外在的：如果我們行善，藉著神的恩典，我們將永遠有能力行更多的善。祂能豐豐盛盛地祝福我們，使我們能行各樣善事。請注意神祝福的目的。這就是引用詩篇 112 篇的含義，其中描繪了義人的畫像：「他施捨錢財，賙濟貧窮」——這句話本身就蘊含著何等不計較的慷慨——「他的義存到永遠。」在後期猶太道德觀中，義與施捨的概念趨於一致，導致一些人將此處的「義」（dikaiosyne）限制在後者的意義上（如馬太福音 6:1）。這極不可能——我認為是不可能的。在詩篇中，無論是在詩篇 112:3 還是 112:10（七十士譯本），「他的義存到永遠」這句話，都反映了神對其整體品格的判決。那裡所描述的品格，以及此處藉由慷慨這一相關特徵所指的品格，是不必懼怕未來任何變故的。那賜種給撒種的、賜糧給人吃的，必會供應並加增哥林多人所撒的種（使他們永遠有能力慷慨），並使他們「義的果子」增長。他們在此處所指的「義」，當然暫時由他們的慷慨所代表；而借用自何西阿書的詩意表達「義的果子」，則指出了這種慷慨所產生的結果。這不僅是一項保證神會慷慨照顧他們自身福祉的投資；它更是一顆結出另一種、更屬靈收穫的種子。使徒在這一點上進行了一些心靈的擴展，並以此作結。
(a) 它結出了感謝神的豐碩果實。這在林後 9:12 中表達出來，是主要觀點。藉由及時的饋贈來填補弟兄的需求固然重要，但更重要的是改變他靈裡的基調；當我們發現他原本沮喪或信心弱時，卻讓他轉而感恩地讚美神。對天父真正的感謝，是所有美德得以繁茂的氛圍；而那些慈善結出這種感恩果實的人，對人類的貢獻是金錢無法估量的。堅持認為「職事」（leitourgia）作為捐款的名稱具有任何祭司或獻祭的含義，可能是在強解使徒的語言；但真誠的慈善，其本質就是對神的讚美祭——是我們對祂之愛的回答；當它激發了受贈者對神的感謝時，它便產生了最好的效果。無論愛在哪裡，祂都必須是始與終。
(b) 哥林多人的慈善結出了另一個屬靈果實：因此，耶路撒冷的聖徒們被贏得，更毫無保留地承認了外邦弟兄的基督徒地位。這就是我們在林後 9:13 所讀到的。他們藉著你們這項職事所提供的證明，來讚美神，「因你們承認順服基督的福音，又因你們慷慨地捐助他們和眾人。」這裡可能的詞彙組合，給了語法學家發揮聰明才智和奇思妙想的空間；但其意指的類型依然清晰。曾經，耶路撒冷的基督徒對哥林多人和其他據說接受了福音的外邦人存有疑慮；他們當然聽過關於他們的奇妙報導，但這些報導的根據仍有待觀察。他們不願草率地與這些外人建立任何妥協的關係。現在，所有的疑慮都煙消雲散了；外邦人竟然真的來救濟他們的貧困，這意味著什麼是不言而喻的。愛的語言在任何地方都是可以理解的，而在這裡所涉及的關係中，只有一位教導這種語言——耶穌基督。是的，他們曾經對你們有疑慮；但現在他們將讚美神，因為你們順服地承認了福音，並坦誠地承認了與他們及眾人的團契。最後的話實際上意味著，哥林多人慷慨地與他們及眾人分享了他們所有的；但這些詞彙的選擇，是為了盡可能抹去除了最高尚的聯繫之外的一切聯想。因此，這是慈善的另一個果實：它拓寬了思想——它往往改善了受贈者的神學。人們本能地感覺到，一切良善都來自神；他們無法譴責那些將良善帶給他們的人是無神論者，甚至認為他們在約之外。
(c) 最後，慈善的果實中還應包括弟兄之愛的直接回應，特別體現在代禱中，以及渴望見到那些蒙神恩典如此豐厚的人。一位素未麵且遙遠的恩人，有時比近在咫尺的更好。他僅僅被視為恩人；我們對他一無所知，無法對他的善意打折扣；我們的思想被迫停留在他的美德上，並在神面前感恩地記念它們。我們所能經歷的人性中最卑劣的一種——這並非虛構——就是看到人們通過思考恩人的品格缺陷，來償還感激之債，或至少減輕義務感。「他比我們富有；這對他來說不算什麼；如果他對窮人友善，那是他應該做的。他需要很多慈善來掩蓋他想隱藏的一切。」這種令人反感的精神，與保羅在心中所見耶路撒冷聖徒之間的代禱和弟兄般的渴慕，是極端的對立。也許他所看到的比實際存在的還要多。他所追求的心靈合一，從未達到完美的程度。但能有此追求，本身就是一項偉大而慷慨的行動，而能帶領這麼多外邦教會為此目標合作，是對神國度的一項宏偉貢獻。
這些「果實」尚未真正結出，但在使徒充滿愛的預期中，它們已如同真實存在。它們是哥林多人「義」的果實，是神使他們的慷慨所生長的收穫。從一開始，對於保羅結尾的感嘆——「感謝神，因祂有說不盡的恩賜」——人們就有兩種看法。一方面，它被讀作前文的一部分，神那說不盡的恩賜，是指慈善藉著神的良善，給予施予者和受贈者雙方的無數祝福。在這種情況下，保羅寫作時想到的，是外邦人給予時的喜樂，以及猶太人在危難時刻接受幫助時的感恩、甘心的認同，以及弟兄般的祈禱和渴慕。這些就是那說不盡的恩賜。另一方面，這句話被讀作獨立的，不是前文的延續，而是使徒在審視整個局勢時，心中湧出的情感。那麼，將「神說不盡的恩賜」視為祂在愛子裡的救贖——那偉大的、原始的、不可測度的恩賜，其中包含了其他一切，特別是所有剛才所見的弟兄之愛的彰顯，就成為可能。我認為，健全的感受毫無疑問地支持後一種解釋。「說不盡」這個詞本身，屬於保羅保留給這個特定對象的一類詞；神在人類救贖中所彰顯的智慧和愛是說不盡的、不可測度的、超越知識的；但其他事物則不然。當他沉思在我們面前這個特定案例中由此流露出的事物時，他的思想本能地回到了這一點；但正是那偉大的神聖恩賜，而非它在人們生命中結出的果實（無論多麼豐富多樣），才超出了言語所能描述的範疇。使徒正是為此，而非為其在猶太人或外邦人身上產生的結果，而如此虔誠地感謝神。
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1. 「堅持認為『職事』(leitourgia)作為捐款的名稱」：本段反映了部分學者對「職事」一詞是否具有祭司性意涵的審慎態度；其他宗派如天主教或部分高派教會，則傾向將此詞視為具有禮儀性或祭司性的獻祭意義。